以“心”为至尊的日本宗教观（1）

生活的经验告诉我们，让别人理解自己并非易事。更多的时候会产生误解，别人理解的跟我们想的总有偏差，有时候甚至会发生争吵、拔剑相向。

情人之间因为感情问题的争吵想来是不会对世界有什么影响的，但是如果这种误解和争吵提升到国家与国家、民族与民族、宗教与宗教层面的话，问题就变得严重了。经常有人指出，现代在世界上肆虐的恐怖主义，其根本的因素就在于对各种复杂交织的情况缺乏相互理解。

相互理解最快的途径，便是要首先自我理解。这里说的理解，是重新从客观的角度审视自己，看起来很简单，其实是最难的。为什么这样说呢？因为人总会不自觉地偏袒自己。人们谁都有爱己之心，无法像评价他人一样冷静地评价自己。由爱己之心发展而来的是爱乡之心、爱校之心、爱公司之心、爱国之心等等。这是人之常情，没有这种感情的人反而是有缺陷的。但是，世间的法则是，如果爱己之心太强烈的话，会带来相反的效果。盲目的爱己之心每每到最后反而会伤害自己。

日本人自己并不理解自己，因此，也无法让外国人理解自己。其中一个代表性的例子，就是日本的宗教观。

生下来的时候去神社参拜，结婚典礼在基督教教堂举行，死了之后被埋在祖先代代长眠的寺院墓地里。这样的日本人很多吧，这些人的宗教究竟是哪种呢？

当被人问起“你的宗教信仰是什么”的时候，回答“我不信任何一种特别的宗教”，这样的日本人，是不是可以称作无神论者呢？

所谓宗教，是以超越人类的绝对存在为前提，以对死后世界的抽象描述理念作教义，以教团为宣扬教义组织的一种存在。如果这样理解的话，现在皈依某种宗教的人是非常有限的吧。

那么，该如何考虑日本人的宗教呢？

下面介绍一下江户时代三位思想家的宗教观。

第一位是石田梅岩（1685-1744年），宣扬“心学”思想的人。梅岩说：“儒教和佛教都是打磨内心的工具。因此，只要是能磨练内心，并不一定要拘泥于这两种宗教”。他认为儒教和佛教都是一种“研磨工具”。

第二位是富永仲基（1715-1746年），他是大阪一家酱油店老板的长子，虽然不幸早逝，却是一位给我们留下了独创思想的大天才。仲基说：“佛教是印度的宗教，儒教是中国的宗教。还有神道是日本的宗教，但是这些都不是活着的宗教。现在我们要走的道路可以说就是诚实的道路”。他否定了宗教的普遍性，并且将宗教还原到伦理道德的世界。

第三位是山片蟠桃（1748-1821年），他是大阪的一位商家掌柜，当时不仅在经济界大为活跃，还传播了他的合理主义思想。蟠桃认为“神与佛都是不存在的。天堂和地狱也是不存在的。因此，不会因为你相信哪个神灵就有什么好处，相信神灵只是徒劳”。话说到这里，蟠桃可以说是一位彻底的无神论者了吧。

虽然这三位思想家思想各不相同，但是从他们的主张中，我们可以对日本人眼中的宗教有所了解。

至少，我们不是住在信仰唯一绝对神的一神论世界。相对于宗教的教义内容，我们更把重心放在它的伦理层面，依靠宗教来洗练内心，使自己奋发向上。如果非要说日本宗教的至尊是什么的话，可以说就是内心，即人们的本心吧。

正因如此，日本人对很多问题的处理上都采用了自己独特的方式。但是如果日本人的宗教观是上面所讲的那样，该如何让其它国家的人，特别是一神论国家的人们理解呢，这又是一个难题。而且，并不会因为皈依这些宗教，人们就变得会客观审视自己的。

许多日本年轻人在教堂里举行婚礼，而生了孩子则去神社祈求幸福。

文／舩桥晴雄（历史学家、Sirius Institute 公司董事长）